シュメール人は、紀元前3500年から1750年にかけて地球上で最も早期の文明の一つを発展させましたが、そのような民族や文明の存在が疑われることすらなかったのは、19世紀半ばまでのことでした。
古代エジプト人、ヘブライ人、ギリシャ人がすべて彼らと接触し、彼らについて書き残していたため、バビロニア人については長い間知られていました。
しかし、シュメール人がバビロニア人に先行し、後にバビロニア人が採用し変更した、書き言葉、宗教、農業システムを開発したことは誰も知りませんでした。
19世紀初頭に、イギリス、ドイツ、フランスの考古学者たちは、ティグリス川とユーフラテス川の谷間にある、数千年前に栄えた都市の遺跡である土塁を掘り始めました。
この地域は歴史書ではメソポタミア（「二つの川の間」の意）と呼ばれ、現在ではイラクと呼ばれています。
バビロニア語（「アッカド語」と呼ばれる）で書かれた粘土板を解読する過程で、彼らはその書き言葉がその言語には不向きであるため、より早い、未知の言語のために発明されたに違いないと疑い始めました。
最終的に、半世紀の解読と発掘の後、シュメール語、民族、文明の存在が確認されました。
シュメール文明は、現在の南イラク、ティグリス川とユーフラテス川の河口から上流に位置する地域で発祥しました。
「文明」とはこの文脈で、定住した町や都市に住む人々であり、安定した農業技術（家畜の飼育を含む）を持ち、社会階級の階層制度（農民、労働者、奴隷、職人[鍛冶屋、石工、大工、陶工など]、農業従事者、漁師、商人、医者、建築家、神官や寺院の奉仕者、官僚、書記、顧問、祭司王）を発展させていることを意味します。
南イラクの気候は暑く乾燥しているため、農業には運河や堤防の広範な灌漑システムが必要です。
しばしば、シュメール人は自分たちの文明（農業技術、都市、人々の階級）が最初にあり、その後に人々がいたかのように書いています。
このような暑い気候では、生命の木、陰、灌漑地域を超えた砂漠やステップ、穀物やその他の農業製品を保管する倉庫、都市や寺院の建設に使われるレンガ、祭司王の測定棒など、繰り返し現れるイメージやモチーフがあります。
古代シュメールの都市は、一階または二階建ての泥レンガの住居が密集して形成されていました。
これらの低い構造物は、神の寺院、つまり「巨大な段階的な塔」であるジッグラトによって影を落とされていました。
各都市は一神に捧げられ、各都市の祭司王はその神の指示に従って都市を運営しました。
都市を取り巻く土地の4分の1ほどが神（寺院としての機関）によって所有されていたかもしれません。
残りの土地は「貴族」（統治する王子、宮殿の管理者、祭司）と一般市民によって所有されていました。
シュメール人は紀元前3000年頃にクニフォームと呼ばれる文字を発展させました。
この文字は象形文字として始まりましたが、最終的には各記号が一つ以上の音節を表す純粋な音声記述システムに発展しました。
この文字は、葦の筆で湿った粘土板に楔形の印を刻んで作られたため、クニフォームと呼ばれています。
その後、粘土板は焼かれ、非常に古い文明の脆くて重いが、かなり永続的な記録を保存しました。
シュメール創世記
シュメールの創世記については一つの記録しか残っていませんが、それは示唆に富んだものです。
この記録は、「ハルププ樹の物語」の導入部として機能します。
最初の日々に、必要なものがすべて生み出されたとき、
最初の日々に、必要なものが適切に養われたとき、
国の神殿でパンが焼かれ、
国の家々でパンが味わわれたとき、
天が地から離れ、
地が天から分かれ、
人間の名が定められたとき；
天の神アンが天を持ち去り、
風の神エンリルが地を持ち去ったとき…
「アン」は男性の空の神、「キ」は女性の地球であり、彼らの息子であり後に神々の主神となるエンリルによって分けられました。
エンリルは、クロノスが後の物語で自分の父（ウラノス）の力を奪ったのと似た方法で、自分の母である地球を持ち去り、父の位置を引き継ぎます。
しかし、天（アン）と地（キ）はどこから来たのでしょうか？別のテキストによると、それはナンム、海、「天と地を産んだ母」から来ました。
乾燥した気候では、水が生命の究極の源です――ダイアン・ウォルクスタインは、「水」という言葉はシュメール語で「精液」も意味すると指摘しています。
この文章には、シュメール人の始まりに関する、興味をそそるが不可解な詳細がいくつか続いています。
冥界の女王エレシュキガルは「冥界に連れ去られた」と言われています。
その後、水の神エンキは「冥界に向けて船出」したが、彼の船は石に襲われて難破。
エレシュキガルはもともと天空の女神で、ペルセポネーのように冥界に連れ去られた可能性があります。
エンキがエレシュキガルを救出しようとしていたかどうかは不明だが、冥界への旅は始まってすぐに終わったのかもしれません。
エンキの旅は、後にイナンナが冥界への旅を成功させる前兆です。
別のテキストでは、月が創造された奇妙な方法が語られている。 この物語が始まったとき、神々はすでに都市を築いていたようで、エンリル、女神ニンリル（「風の女神」または「空気の女神」）、そしてその母ニンシェバルグヌは、ニップルの都市にある神殿に住んでいたとあります。
ニンリルの母は、ニンリルがヌンビルドゥと呼ばれる運河で水浴びをすると、エンリルがそれを見て愛し合いたがるだろうと警告。
当然、ニンリルは翌日、運河に沐浴に行く。 エンリルは彼女を見かけ、キスを求めます。
ニンリルは、まだ若くて愛し合えないと断るので、エンリルは一計を案じる。 エンリルはボートを手に入れ、ニンリルが水浴びをしているところに船を浮かべ、彼女をレ イプし、未来の月神ナンナ（またはシン）を孕ませることに。
エンリルの非道な行為に呆れた他の神々は、"性 犯罪者は......町から出て行け！"と要求することに。
エンリルは町を出て冥界の方角へと歩き出し、身重のニンリルは彼の後を追います。
エンリルは息子である月を冥界に住まわせたくないため、かなり奇抜な計画を練ります。
エンリルは、門番、冥界の川を管理する男、冥界への渡し守になりすまし、それぞれの人物になりきってニンリルとセッ クスし、月のナンナの身代わりとして冥界に住む3人の神々をニンリルに孕ませます。
どうやらニンリルは、エンリルの子供であるナンナが "天に昇る "ための方法として、冥界の3人の小官と寝ることに同意したようです。
神々が川を掘り、
その土砂を湾曲部に積み上げていた時、
神々が粘土を運び始め、
不平を言うようになった。
ナンム、海であるか川床の女神であるか、
彼女の息子エンキのもとへ行き、
彼が深み（アプスー）で眠っているのを起こし、
「神々の僕を作り出すように」と願い出た。
エンキは、知恵の神にふさわしく、
深淵の粘土と水の発芽する力を思いつき、
ナンムに、何人かの胎内の女神にこの粘土をつまんで、
「高貴な形成者」にそれを濃くさせるようにと言った。
深淵の上にある粘土の心を混ぜ、
良くて高貴な形成者が粘土を濃くするだろう、
あなた[ナンム]は、四肢を存在させること、
ニンマ[大地の母または出産の女神]があなたの上で働くだろう、
出産の女神たちがあなたの形作りの時にあなたを支えるだろう、
おお、私の母よ、その[新生児の]運命を定めてください、
ニンマは神々の像をそれに結びつけるだろう、
それは人間である...。
クレーマーの翻訳とは異なり、ジャコブセンはこの解釈し難い行を少し異なる方法で翻訳し、神々の「像」ではなく「出産椅子」を見ており、新生児の形成が何らかの方法で胎内での胎児の成長を模倣していることを強調しています。
ジャコブセンは出産の瞬間を次のように翻訳している（括弧内の単語や文字は原文の欠落を表す）。
男性の精子なしで、
彼女は子孫を産んだ、
人類の胚を。
こうして人間は神々の仕事を楽にするために創造された。その後、神々は新しい創造物を祝うために宴を開くことに決め、エンキとニンマはビールを飲み始め、「内側から良い気分」になります。
ニンマは、出産と妊娠の女神として、人々の体格がうまくいくか不格好になるかを決めるのは自分だと自慢。
エンキは、賢い神として、最も障害を持つ人々でさえ社会の中に場所を見つけることができると応じます。
ニンマは手が震える男を粘土から造り出すが、エンキは彼を王の従者として配置することに。
ニンマは次に盲目の男を作り出すが、エンキは彼を物語を歌う歌手にします。
ニンマは「足首をねじれて足が不自由な」人物を作り出すが、エンキは彼に金属工の仕事を見つけます。
ニンマは障害を持つ人々を続けて作り出す: 尿を制御できない人、不妊の女性、男性でも女性でもない生き物など、しかしエンキはそれぞれの場合に社会の中で[生き物]に場所を見つけ、生計を保証することができました。
例えば、出産できない女性には、「王妃の家庭」で織り手を監督する場所が見つかり、性別のない生き物は「王の前に立つ」ことになった。
賢いエンキに出し抜くことができないと悟ったニンマは、敗北を認めて粘土を投げ捨てます。
今、エンキは自分自身の不格好な生き物を作ることに決め、「その新生児の存在の形態を決定せよ！」とニンマに挑戦します。
エンキは全く明確ではない方法で、名前が「その日は遠かった」という生き物を生み出します。
言い換えれば、この生き物は運命づけられた誕生日よりも前に、時期尚早に生まれることに。
この生き物はまた極端に奇 形である：「手は震え、/食べ物を/口に運ぶことができず、/脊椎は潰れ、/肛門は閉じ、/腰は脆く、/足（その皮膚は割れて）/畑を歩くことができない」。
ニンマは生き物にパンを食べさせようとするが、それはあまりにも弱くて病弱で、彼女が差し出すパンに手を伸ばすことができない。
それは座ることも立つことも、さらには膝を曲げることさえもできない。ニンマはエンキが作ったものに恐怖を感じ、それに対して呪いをかけます。
タブレットの残りは破損しているが、明らかにニンマはこのような未形成で奇形の生き物が何らかの規則性を持って生まれると、人々が彼女を崇拝するのをやめるだろうと気づく。エンキは奇形の生き物が「実際に、欠けている、/あなたの作品、ニンマ; [彼]は私に/不完全に生まれた」と認めることで彼女の怒りを鎮めようとします。
詩はエンキの男性的な生殖力と彼の巧妙さを讃える歌で終わるが、物語自体は出産の女神ニンマの助けがなければエンキは機能する生き物を作ることができないことを示しています。
物語が神々がパンのために働く必要があるところから始まり、パンを受け入れることができない生き物で終わることに注目が必要です。
シュメール創世記の疑問
1. この創世記がアダムとイブ、またはパンドラの創世記とどのように似ている/異なるか？この物語の中に「堕落」や悪の導入が見られるか？
このシュメールの創世記は、神々による人間創造の過程を通じて、アダムとイブやパンドラの物語と類似していますが、具体的な堕落の瞬間や悪の導入は明確には描かれていません。
アダムとイブの物語では、禁じられた知識の木の実を食べることによる人類の堕落が中心テーマであり、パンドラの物語では、パンドラが箱を開けて世界に悪を解き放つという形で堕落が描かれます。
対照的に、シュメールの物語は、神々の仕事を軽減するための人間創造に焦点を当てており、堕落や悪の導入よりも創造プロセスとその結果に重点を置いています。
2. エンキとニンマの酔いとノアの酔いを比較/対照してみましょう。これらの障害を持つ生き物は何を意味していると思うか？自然のどの事実を説明していると思うか？
エンキとニンマの酔いは、彼らが創造の過程で楽しむ様子を描いており、その過程で障害を持つ生き物を創造することで、彼らの能力と創造の可能性を探求しています。
これに対して、ノアの酔いは、彼が大洪水の後に酔って裸で寝てしまう場面で描かれ、家族間の緊張と恥の源泉となっています。
これらの障害を持つ生き物は、社会の中でそれぞれの人が果たすことができる独自の役割と、多様性の受容を象徴している可能性があります。
自然の事実を説明するという点で、これらの物語は障害や個体差が存在する理由、また人々が社会の中でどのように適応し、寄与することができるかについての神話的な解釈を提供しています。
3. この神話によって提供される起源の説明に満足しているか？なぜか、なぜないか？この物語が創造の男性的および女性的な力について何を語っていると思うか？
この神話によって提供される起源の説明は、文化や時代によって異なる創造に関する理解を示しており、その観点から見れば興味深いものですが、現代の科学的な理解とは異なるため、すべての人にとって満足のいくものとは限りません。
この物語は、男性と女性の創造力の相互依存を示しており、エンキの創造力とニンマの形成と生命を与える能力が共に必要である。
エンキと母なる女神（「水神の事情」）
神話は、ディルムンの島（おそらく現代のバーレーン）の説明から始まります。それは純粋で清潔な場所であり、「生者の地」と呼ばれ、病気や死、争いを知らない場所です。
ディルムンではカラスは鳴きませんでした。
トビもトビの鳴き声を上げませんでした。
ライオンは獲物を殺さず、
狼も子羊を奪いませんでした。
子供を殺す犬も存在しませんでした…
この楽園には、ただ一つだけ不足していたものがあります──淡水です。
賢明な水神エンキは地元の母なる女神の懇願に応え、太陽神ウトゥに「地中から淡水を湧き出させるように」と頼みます。
ディルムンの井戸はすぐに豊富な淡水を供給し、作物と都市は栄えます。
おそらく島の新たな豊かさを祝う気分に浸ったエンキは、実際にはシュメールの母なる女神ニンフルサグ、またはニンツーの地元の表現である母なる女神を妊娠させようと試みます。
エンキは「正式に結婚を申し込むまで」拒絶されます。
9日間の妊娠の後（人間の妊娠の9ヶ月に明示的に比較されます）、女神はニンサル（「女性の植物」）を出産します。ニンサルは成長し、川岸を歩き回り、またエンキによって妊娠します。
9日後、ニンサルはニンクラ（「山々の女性」）を出産します。
ニンクラもエンキによって妊娠し、彼女は植物の女神または織りの蜘蛛女神であるウットを産みます。
これらの女神たちは、わずかな産みの苦しみもなく生まれます。
そして、エンキの妻であるニンフルサグが介入し、ウットに彼女の父親を警戒し、室内にとどまるよう警告します。
しかし、エンキはウットを誘惑し、「結婚を約束し、庭師が育てた様々な野菜を結婚の贈り物として提供することで」ウットを誘惑します。
彼女の好意を楽しんだ後、エンキはウットを捨てます。ニンフルサグは、苦しむ少女を助けるために彼女の体から精 液を取り除きます。
この取り除かれた（植えられた？）精 液から8つの植物が育ちます。
エンキの精 液と、甘い水の神としての彼の受精能力が同等であるべきであることは明らかです。
シュメール語では '水' も '精 液' を意味します。
その後、エンキは植物を見つけ、すぐに8つの植物をすべて食べてしまいます。
この物語では、エンキは典型的なトリックスターの賢さと、性と食べ物の両方への制御できない欲求を示します。
植物はエンキの体で発展し始め、彼が出産する準備ができていないため、彼を非常に病気にします。
エンキに怒りと嫌悪を抱いた母なる女神ニンフルサグは彼を呪います。
死ぬまで、私は '生命の目' であなたを見ない。
それからニンフルサグは姿を消します。
神々は「土埃の中に座りながら」エンキがますます弱っていくのを見ます。
キツネが声を上げ、神々が報酬を与えればニンフルサグを見つけると申し出ます。
（この部分でタブレットが壊れているので、具体的な方法はわかりませんが、キツネは母なる女神を見つけて戻り、水神を癒すために彼女を連れてきます。）
エンキが体の8つの異なる部位で8つの痛みを感じているため（彼が食べた8つの植物に対応）、母なる女神ニンフルサグは彼の各痛みに対して8つの異なる癒しの女神を出産します。
これを行うために、彼女はなぜかエンキを彼女の膣に入れ、そして彼がどこが痛いか尋ねた後に各癒しの女神を出産します。（したがって、ある種の方法で、各癒しの女神は8つの植物のうちの1つの誕生を表現）
例えば、テキストには次のように記されています：
ニンフルサグ：「兄よ、どこが痛むのか？」
エンキ：「私の側が痛む」
ニンフルサグ：「神デジムアのために私はあなたのために出産します」
ニンフルサグ：「兄よ、どこが痛むのか？」
エンキ：「私の肋骨が痛む」
ニンフルサグ：「神ニンティのために私はあなたのために出産します」
8人の癒しの女神のそれぞれの名前は、治療が必要な体の部位の名前に似ています。
クレイマーは、これらの二重の名前のうち1つが重要であると考えています。
今、リブのシュメール語の単語は「ti」と言います（「tee」と発音します）。
したがって、エンキの肋骨の癒しのために創造された女神は、シュメール語で「Nin-ti」と呼ばれ、「肋骨の女性」を意味します。
しかし、同じシュメール語の「ti」は「生かす」という意味もあります。
「Nin-ti」という名前は、「生かす女性」という意味だけでなく、「肋骨の女性」という意味もあります。
したがって、シュメール文学では、「肋骨の女性」は、言葉遊びを通じて「生かす女性」と同一視されることによって、特徴付けられました。
クレイマーは、エヴァが「生けるものの母」として創られた創世記の箇所が、このシュメールの肋骨/生命の語呂合わせの反映である可能性があると示唆していますが、「ヘブライ語の「肋骨」と「生かす」という言葉には何の共通点もありません」と指摘しています。
このシュメールの肋骨/生命の語呂合わせのかすかな記憶のために、エヴァ（「生命」）がアダムの肋骨から取られた可能性があります。
ただし、聖書では、これらの用語が分離されています：創世記2:21-24でエヴァがアダムの肋骨から作られますが、彼女が彼女の「生命」の名前を受け取るのは創世記3:20まで待たなければなりません。
物語に戻ると、ニンフルサグが8人の癒しの女神を出産し、エンキを治療した後、水の神は8人全員に夫または特別な任務を見つけます。
詩は「エンキ、賛美されよ！」という一文で終わります。
ウォーターと豊かさの物語をアダムとイヴの物語と比較/対照すると、いくつかの類似点と相違点が見られます。
まず、イヴと母なる女神の両方が生命の創造者であり、肋骨から生まれたというアダムの物語とは対照的に、母なる女神は水と植物の力を使って生命を創造します。
しかし、イヴはアダムのパートナーとして、彼と共に罪を犯し、追放されますが、母なる女神はエンキとの関係を通じて生命を育み、治癒し、再生します。
エンキが植物を食べることと、知恵の木の実を食べることの違いは、それぞれの行為が異なる結果をもたらす点です。
エンキが植物を食べることで病気になりますが、アダムとイヴが知恵の木の実を食べることで、罪と死が世界に入り込みます。
この物語とデメテルとペルセポネの物語との類似点と相違点は、地母神と豊穣のテーマ、母娘の関係、そして再生の要素です。
デメテルは地母神であり、ペルセポネは豊穣の女神であり、彼女の誘拐と地獄への旅行は冬の到来と関連付けられています。
一方、エンキと母なる女神の物語では、水と植物の力が豊かさをもたらし、再生と治療のテーマが中心です。
ただし、デメテルとペルセポネの物語では、母と娘の関係が強調され、彼らの物語は神話の中でより広く知られています。
エンキが出産できない理由や、女神たちが痛みを感じない理由、そして植物が水神にとってほぼ死をもたらす理由は、神話の象徴的な意味と結びついています。
エンキが出産できないことは、男性としての彼の役割が水や生命の源でありながらも、女性的な生産力を持っていないことを示しています。
女神たちが痛みを感じないことは、彼らが完全な生命の源であることを強調しています。
また、生命をもたらす植物が水神にとって死をもたらすのは、彼の体内での植物の成長が彼の本来の機能を阻害し、彼を病気にさせるからです。
ヤコブセンの解釈は、この物語が川の水の生成力を祝福し、それに様々な他の力を帰することを示唆しています。
また、川の高水位が一時的に上下する限られた期間であることが、エンキの不安定さに反映されているかもしれないと述べています。
そして、彼の最終的でほぼ致命的な病気は、乾燥した夏に川がほぼ干上がることを示唆しているかもしれません。
これは、象徴的な解釈であり、神話の要素を現実世界の出来事に結びつける試みです。
この物語では、エンキは死神のような特徴と、典型的なトリックスターのような特徴を持っています。
彼は植物を食べることで病気になり、自らの行動によって自らを弱めることから、死神の要素が見られます。
また、彼はウットを誘惑し、彼女を欺いて彼女の好意を得ることで、トリックスターの特性を示しています。
シュメールと聖書の類似点など
数多くのシュメールの神話が、特に農業に関わる人間の活動（掘削、灌漑、耕作など）の組織化に焦点を当てています。
サミュエル・ノア・クレイマーはこれらの神話を以下のように要約しています：
「良き日をもたらした」空気の神エンリルであり、彼は「大地から種を生み出し」、土地に豊かさ、豊富さ、繁栄をもたらすことを決意しました。
同じエンリルは、農業の道具の原型であるつるはしやおそらく鋤を作り、それらを人間が使うように指定した。
また、エンリルは農夫の神であるエンテンを、忠実で信頼できる農作業者として任命しました。
一方、水の神であるエンキは、植物の女神であるウットを生みました。
さらに、実際に地球、特にシュメールとその周辺の地域を機能させるために組織化したのはエンキでした。
彼の文明化活動の物語では、エンキは都市に祝福を与え、ティグリス川とユーフラテス川に水と魚を満たし、それぞれの神を責任者として置きました。彼は海（ペルシャ湾）と風の規則を設定し、それぞれに女神と神を任命しました。次に、彼は農業に注意を向けます：
「エンキは、鋤と木枷を指示しました、
偉大な王子エンキ…。
聖なる畝を開いて、
永遠の野原で穀物を育てるようにしました。
平原の宝石である支配者、飾り、
力強くして整えられた、エンリルの農夫、
用水路と溝の神、
エンキはそれを任せました」
エンキは穀物の女神アシュナンを倉庫の責任者に、レンガの神カブタをつるはしとレンガ型の責任者に任命しました。
彼は建設プロジェクト、馬小屋、羊小屋、境界にも他の神々を任命した後、エンキは彼の労働から休むことができると思うかもしれませんが、それは誤りです。
女神イナンナがエンキの神殿に入り、彼女がいかなる権力も与えられなかったのかを知りたがります。
彼女は多くの他の女神と彼らの権力（その中には出産の女神であるアルルまたはニンツー[上記のニンマと同じ]も含まれます）を列挙し、彼女だけが取り残されたことを不平を述べます：
「私、女性、なぜ私を異なるように扱ったのですか？
私、神聖なイナンナ、私の力はどこにありますか？」
この物語のこの部分では、タブレットが破損しているため、エンキがイナンナに「羊飼いの杖」や様々な服、戦闘と破壊への愛、そして男性を引き付ける力を授与したことがわかります。
また、イナンナはしばしば穀倉や倉庫の女神として描かれていました。
シュメールの洪水物語は、断片的な1枚のタブレットによって私たちに伝えられています。
このタブレットは1914年まで公表されませんでした。
詩は母なる女神ニンツル（「女性の出産の家」または「女性の胎内」）が、彼女の創造物である人類が世界に場所を持たず、明らかに彷徨っていることを思い起こすことから始まります：
「私は彼らを連れ戻しましょう、
私の人々を彼らの跡から導き出しましょう」
彼女は彼女の人々が「都市と礼拝所を建設して、/私が彼らの影で涼しい」と考えます（ハープス 145）。彼女は彼らに土地を浄化する方法、神聖な奉仕を行う方法、そして「慈悲を乞うための叫び声」を発する方法を示します。
周辺地域に平和をもたらすために、この文明化と都市建設が行われることが示されています。
タブレットの間の長い中断の後、おそらく人々の間で無政府状態によって都市建設が失敗したことを示していた、ニンツルは民を導く司祭王を任命します。
「彼らの労働を監督させてください、/そして彼に国民を牛のように/確実に従わせる方法を教えてください！」
最初の5つの都市が建設され、それぞれの神に与えられます：エリドゥはエンキ、賢明な淡水の神、バドティビラはデュムジとイナンナ、シッパルは太陽神ウトゥ、などです。
人々は、紫色の粘土で詰まった運河を掘り起こし、「豊かな成長を確立した」水を運びました。
物語の次の部分は失われていますが、おそらく最初の5つの都市の前洪水時代の支配者のリストが含まれていたでしょう。
これらの司祭王たちは非常に長い統治期間を持っているとされており、他の情報源では、例えば1人の王が3万6千年間統治したとされています（創世記の系譜やヘシオドスの銀の時代の人々の長い幼年期と比較してください）。
後の『アトラハシスの物語』と同様に、洪水はおそらく人類が騒音を立てすぎたために起こり、騒音のために眠れない風の主であるエンリル（「風の主」）を怒らせます。
テキストの中断が終わると、女神たちニンツルとイナンナは彼らの運命を悲しんでいますが、賢いエンキは「自分の心で相談を持った」（ハープス 147）。エンキはニップルの信心深い司祭王ジウスドラ（「彼は生命を見た」）に連絡を取り、すでに神々が集まり誓いを立てたビジョンを持っていることがわかります。
エンキは壁を通して洪水の英雄ジウスドラに話しかけます、おそらく神々が人々に何を計画しているかを伝えないという誓いを破るのを避けるためです。
彼はジウスドラに、神々が「洪水が礼拝所を襲い、/人類の種を滅ぼす」よう命じたことを伝えます。
おそらくテキストは、エンキが船を建てて生き物を満載する方法についてのエンキの助言で続くでしょうが、ここで別の中断があります。中断の後、洪水そのものの説明が続きます：
「すべての激しい風の嵐が、一斉に攻撃されました、
同時に、洪水が礼拝所を襲います」
七日七晩が過ぎた後、太陽神ウトゥが姿を現し、天と地にその光を照らします。ジウスドラは船に穴を開けるか窓を開けて太陽の光を入れます。
その後、彼はウトゥの前で地面にキスをし（土に伏せる）、自分の救いに感謝して羊と牛を犠牲にします。
テキストの中断が再びありますが、エンキ（？）は神々が「天の命の息吹と/地の命の息吹によって」ジウスドラが「あなたたちと結びついている」と誓ったことに注目します。
ジウスドラは再び地面にキスをし、今度はアンとエンリルの前で、彼らは彼に「神のような命…神のような永遠の生命の息吹」を与えて彼を報いました。
その後、神々はジウスドラを、「人類の種の保護者」と呼ばれるようになった、東のディルムンの地へと運びます。
ディルムンはバーレーン島を指すかもしれませんが、この初期の時期には、それは平和と純潔のエデンのような土地と見なされていました。
ディルムンに関する別のテキストでは、「純粋な場所…清潔な場所」とされ、そこでは「カラスが鳴き声を上げなかった…ライオンが殺さなかった、/オオカミが子羊を奪わなかった」と述べられています。
この地域で大洪水が起こったという考古学的な記録もあります。
1926年から1929年にかけてウルの遺跡を発掘した際、レナード・ウーリー卿はおそらく紀元前3500年頃に大規模な洪水によって堆積した「完全に清潔な粘土」の8フィートの層を発見しました。
ウーリーは、洪水が下流のティグリス川とユーフラテス川の谷の「おそらく長さ400マイル、幅100マイル」に及ぶ地域に影響を与えた可能性があると推定しています。
この洪水は決して普遍的ではありませんでしたが、このような洪水が時間の始まりに起こったという伝統の起源となった可能性があります。